рубикатор: А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф X Ц Ч Ш Э Ю Я

Тигр

Тигр. В мифопоэтических представлениях (прежде всего в ареале от Средней Азии на северо-западе до Китая и Индокитая на юго-востоке) Тигр часто выступает как царь зверей и хозяин леса. В Юго-Восточной Азии Тигр известен и как дух гор и пещер (ср. Хо-син в корейской мифологии, часто ассоциируемый с духом гор сансин). В Китае Тигр почитался не только как царь зверей, но и как гроза демонов, в частности приносящих болезни. Великие маги, выступающие как устрашители демонов, как правило, изображаются восседающими на Тигре. Особые обряды связывались с представлением об огромной жизненной силе Тигра. Каракалпакские женщины считали, что избавление от бесплодия может быть достигнуто вкушением кусочка мяса Тигра, поклонением его следам, прыганьем через шкуру Тигра; узбекские женщины окружали особым почтением охотника, убившего Тигра, и т. п. Представления о Тигре, известные из подобных ритуалов, находят дополнительные аргументы в архаичных мифо-ритуальных традициях, когда речь идёт о сфере плодородия, особой жизненной силе, страсти. В этой связи приобретает особое значение образ малоазийской богини плодородия с двумя леопардами или с леопардом и львом в хатто-хеттской мифологической традиции; дальнейшей трансформацией этой темы, возможно, является и образ героя в шкуре леопарда, льва или Тигра (ср. тигровую шкуру как атрибут Диониса, Вакха, буддийского Дхармапалы и др.). Связь Тигра с женским божеством можно видеть в том, что в более позднем индуистском пантеоне тигрица соотносится с ездовым животным (вахана) шакти Махадевы. С Тигром связана и богиня Иштар, а владычица Запада Си-ван-му на основании архаичных китайских источников восстанавливается как зооморфное существо с тигриными чертами.
Особое положение Тигра отражено и в широко распространённых представлениях об их связи с человеком. Некоторые народы Малайи верят, что Тигры, подобно людям, образуют своего рода социальную общность: они живут в собственных городах или деревнях. Нивхи считали Тигров особой породой людей (т. н. «люди-тигры» или «лесные тигры»); считалось, что Тигра не только нельзя убивать, но ему нужно оказывать знаки особого почтения: кланяться при встрече с ним, обращаться с мусульманским приветствием «ас-салям-алейкум». Целый этикет обращения с Тигром выработан на Суматре, где различают, что в поведении человека нравится Тигру и что вызывает с его стороны грозную реакцию. В горных районах Бенгалии охотник, убив Тигра-убийцу, кладёт на его тело своё оружие и обращается к богу с объяснением мотивов этого убийства. Нередко Тигра рассматривают как доброжелательное животное, которое может помогать людям. Так, киргизские шаманы во время камлания обращались с просьбой о помощи к белому Тигру. Связь Тигра с человеком объясняется в ряде традиций двояко: с одной стороны, способностью Тигра превращаться в человека или (чаще) способностью оборачиваться Тигром (образ Тигра-оборотня), с другой стороны, что от Тигра или от брака женщины с Тигром ведут своё происхождение многие племена. Есть все основания говорить о Тигре как о тотемическом животном (ср. современные «тигриные» названия отдельных родов у индийских племён, наименования типа «человек-тигр», тигр или «тигриные» имена, как обозначение высшего геройства). Следы трансформированной тотемической классификационной системы можно видеть в ряде более поздних спекулятивных таксономии, где выступает и образ Тигра (таково, напр., соотнесение белого Тигра с западом, осенью и землёй в Китае и Японии; иногда с образом Тигра соотносится особый месяц; в Китае один из пяти звёздных дворцов был связан с Байху, белым Тигром, символизирующим долголетие). В христианстве Тигр — эмблема Христа (тигрица иногда рассматривается как эмблема христианства). Образ дракона на Тигра соотносится в Юго-Восточной Азии с небом и землёй. Тигр в бамбуковой роще в японской традиции символизирует одержимое злом человечество в повседневном мире.

Лит.: Соколова З. П., Культ животных в религиях, М., 1972; Funk and Wagnalls standard dictionary of folklore, mythology and legend, N. Y., 1972; Jobes G., Dictionary of mythology, folklore and symbols, pt. 2, N. Y., 1962, p. 1572-73.

В. Н. Топоров

Оцените эту статью
Sidebar