Албасты

Албасты, в мифологии турок, казанских,
крымских и западносибирских татар, казахов,
башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков
(албасты, алвасти), туркмен (ал,
албассы), киргизов (албарсты),
каракалпаков, ногайцев (албаслы),
азербайджанцев (хал, халанасы), кумыков
(албаслы, къатын), балкарцев и карачаевцев
(алмасты) злой демон, связанный с водной
стихией. У турок назывался также ал, ал-анб,
ал-кары, ал-кузы, у тувинцев и алтайцев —
албыс, у казахов, каракалпаков, киргизов,
узбеков — мартэ (мартуэ, мартэв,
мартэк), узбеков Зеравшанской долины —
сapы кыз («жёлтая дева»), у западносибирских
татар — сары чэч [«желтоволосая (дева)»]. Албасты
обычно представлялся в облике уродливой
женщины с длинными распущенными светлыми
волосами и такими длинными грудями, что она
закидывает их за спину. Существовали поверья,
что Албасты может превращаться в животных и в
неодушевлённые предметы. Казанские татары считали, что Албасты принимает облик воза, копны
сена, ели. Азербайджанцы иногда представляли
Албасты с птичьей стопой, в некоторых казахских
мифах у неё вывороченные ступни или копыта на
ногах. Согласно тувинским мифам, Албасты имеет один
глаз во лбу и нос из камня (или красной меди)
либо у неё на спине нет плоти и видны
внутренности (это представление встречается и у
казанских татар). По представлениям
западносибирских татар, на руках у Албасты острые
когти. Киргизы и казахи различали чёрную
(кара), наиболее вредоносную, и жёлтую (сары),
или вонючую (сасык), Албасты. Обычные атрибуты Албасты —
магическая книга, гребень, монета. В кумыкских
мифах у Албасты есть муж — дух темир тёш («железная
грудь»), в казахских — леший сорель. По
представлениям большинства народов, Албасты обитает
вблизи рек или других водных источников и
обычно является людям на берегу, расчёсывая
волосы. Считалось, что Албасты может наслать болезнь,
ночные кошмары, но в особенности вредит
роженицам и новорождённым. В турецких,
азербайджанских, киргизских, казахских и
некоторых других мифах она крадёт лёгкие (или
печень, сердце) роженицы и спешит с ними к
воде. Как только Албасты положит их в воду, женщина
умрёт. Казанские татары считали, что иногда Албасты пьёт кровь своей жертвы. Распространены
представления о её любви к лошадям. Албасты по
ночам ездит на них, заплетает им гривы.
Согласно некоторым турецким, казахским,
кумыкским, ногайским, тувинским поверьям, Албасты
может вступать в сексуальную связь с человеком.
Например, в тувинских мифах Албасты, сожительствуя
с охотниками, посылает им удачу, поит своим
молоком и кормит мясом, которое отрезает от
рёбер. Албасты можно подчинить человеку, для этого
нужно завладеть её волосом (у туркмен и узбеков
ещё и каким-либо из принадлежащих ей
предметов, магической книгой, гребнем или
монетой). У турок считалось, что достаточно
воткнуть в одежду Албасты иглу, и она становится
покорной и выполняет все приказания. Человек,
подчинивший Албасты, или шаман может прогнать Албасты
от роженицы. У карачаевцев, балкарцев,
ногайцев, кумыков считалось, что усмирённая Албасты
помогает по дому; по поверьям туркмен и
узбеков, Албасты способствует обогащению своего
хозяина, помогая ему излечивать заболевших по
её вине людей.
Образ Албасты восходит к глубокой древности и
имеет аналогии в мифологиях многих народов:
албасти у таджиков, ал паб у лезгин, али у грузин,
ол у татов, ала жен у талышей, hал у удин, hал анаcы (алк) у курдов, алг (мерак) у белуджей, алы
(алк) у армян, алмазы у ингушей и чеченцев,
алмас у монгольских народов и некоторые другие.
Свойственные Албасты черты имеют в мифологиях
узбеков и кургизов дух азаткы, сбивающий с
дороги путников, причиняющие ночной кошмар
духи бастрык (в мифологии кумыков) и кара-кура
(в мифологии турок), шурале и су анасы у
казанских татар, вуташ у чувашей, вирь-ава у
мордвы, овда у марийцев, немецкая альп-фрау,
русская баба-яга. Вопрос о происхождении образа
Албасты недостаточно ясен. Некоторые авторы считают
Албасты персонажем тюркского происхождения.
Согласно другой версии, представления об Албасты
связаны с традициями иранской мифологии, а
название демона произошло от сочетания «ал»
(считаемого иранским словом) и «басты»
(трактуемого как тюркское «надавил»). Вероятно,
в основе слова «ал» лежит древнее именование
божества, родственное илу семитских народов, а
фонема «басты» — индоевропейский термин,
означавший «дух», «божество» (родственный
русск. «бес», осетинск. «уас-» и т. п.). Исходя из
такой этимологии, можно предположить, что
образ Албасты формировался в эпоху древнейших
контактов этнических общностей
(индоевропейской и семитской языковых семей), до их расселения на территории современного
обитания. Атрибуты Албасты (магическая книга и
монета), следы представлений о её
благодетельных функциях (помощи человеку)
позволяют предположить, что первоначально Албасты —
добрая богиня, покровительница плодородия,
домашнего очага, а также диких животных и
охоты. С распространением более развитых
мифологических систем (очевидно, ещё в
дозороастрийский период) Албасты была низведена до
роли одного из злых низших духов.
Лит.: Валиханов Ч. Ч. Тенкри (бог). Собр. соч., т. 1,
А.-А., 1961, с, 115-20; Диваев А., О происхождении
албасты, Джинна и Дива. (Киргизская легенда),
«Известия Общества археологии, истории и этнографии
при Казанском университете». 1897, т. 14, в. 2;
Гордлевский В. А., Из османской демонологии. Избр.
соч., т. 3, М., 1962, с, 312-15; Андреев М. С., Таджики
долины Хуф, в. I, Сталинабад, 1953, с. 80-83, 80-90
(«Труды Ин-та истории, археологии и этнографии АН
Таджикской ССР», т. 7); Снесарев Г. П., Реликты
домусульманских верований и обрядов у узбеков
Хорезма, М., 1969, с, 23-32, 62-63; Сухарева О. А.,
Пережитки демонологии и шаманства у равнинных
таджиков, в сб.: Домусульманские верования и обряды
в Средней Азии, М., 1975, с. 13, 29-37; Баялиева Т. Д.,
Доисламские верования и их пережитки у киргизов,
Pр.,1972, с. 96-101, 116; Члаидзе Л., Из
грузинско-восточных демонологических связей,
«Мацне». «Вестник отделения общественных наук АН Груз. ССР. Серия истории», 1975, No l (на груз. яз.);
Inan A., Al ruhu hakkinda, «Tьrk tarih, arkeologya ve
etnografya dergisi». 1933, Temmuz; его же, Tarihte ve
bugun samanizm, Ankara, 1972, s. 169-73; Jоhansen U.,
Die Alpfrau. «Zeit schrift der deutschen morgenlдndischen
Gesellschaft», 1959. Bd. 109, H. 2, S. 308-16.

B. H. Басилов