рубикатор: А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф X Ц Ч Ш Э Ю Я

Хеймдалль

Хеймдалль (др.-исл. Heimdallr), в скандинавской мифологии бог из числа асов. Обозначается как «светлейший из асов», «предвидящий будущее подобно ванам»; его прозвища — «златорогий» и «златозубый», конь его — «золотая чёлка». Хеймдалль — «страж богов» («Старшая Эдда»), «сын девяти сестёр», «дитя девяти матерей» («Заклинание Хеймдалля» в «Младшей Эдде»). Хеймдалль считается сыном Одина. Жилище Хеймдалль называется Химин-бьёрг («небесные горы») и локализуется «Младшей Эддой» вблизи моста Биврёст, соединяющего небо с землёй. Как страж богов, Хеймдалль отличается острым зрением и слухом, его слух (по другому толкованию — рог) спрятан, как сообщается в «Прорицании вёльвы» («Старшая Эдда»), под корнями мирового ясеня Иггдрасиль (возможно, там же, где глаз Одина). Перед концом мира (см. Рагнарёк) Хеймдалль трубит в рог Гьяллархорн («громкий рог»), призывая богов к последней битве. В «Речах Гримнира» («Старшая Эдда») сообщается, что Хеймдалль пьёт мёд (в «Младшей Эдде» из рога Гьяллархорн мёд пьёт Мимир, таинственный хозяин источника мудрости). В скальдических кеннингах (иносказаниях) меч называется головой Хеймдалль, а голова — мечом Хеймдалль Скальд Ульв Уггасон упоминает (как о том сообщается в «Младшей Эдде») о борьбе Хеймдалль и Локи (принявших обличье тюленей) за драгоценность Фрейи — Брисингамен у камня Сингастейн. В битве перед концом мира Хеймдалль и Локи снова сражаются и убивают друг друга. В первой строфе «Прорицания вёльвы» люди называются детьми Хеймдалль, а в прозаическом вступлении к стихотворению эддического стиля «Песнь о Риге» («Старшая Эдда») Хеймдалль отождествляется с Ригом — первопредком и культурным героем, отцом родоначальников трёх социальных групп — конунга, свободного крестьянина и раба. Так как Риг — странник, ведающий руны, Р. Мейснер и другие учёные сомневались в первоначальном тождестве Рига и Хеймдалль, а в Риге видели скорее Одина.
Образ Хеймдалль крайне труден для понимания из-за отрывочности информации и отсутствия связного мифа о нём. Учёные 19 в. считали «светлейшего из асов» персонификацией радуги (или млечного пути, небесного свода, зари, солярным или лунарным божеством и т. д.); его сравнивали как с Христом или архангелом Михаилом (трубит в рог), так и с различными «звериными» демонами — либо имеющими рога (козёл), либо воспринимаемыми как стражи (петух) или как духи дерева (дятел); была и попытка противопоставить Хеймдалль как «бога начала» Локи как «богу конца», а также отождествить Хеймдалль с каким-либо другим скандинавским богом — Тором, Видаром, Фрейром. Из новейших интерпретаций представляют интерес объяснения X. Пиппинга, Ф. Р. Шрёдера, В. Грёнбека, О. Ольмаркс. Пиппинг, исходя из работ У. Харва и А. Ольрика о мировом древе и из сибирских параллелей, расшифровывает Heim-dall как «мировое древо» и считает Хеймдалль персонификацией мирового древа или мирового столпа. «Девять матерей» — это, по Пиппингу, «девять миров» (упоминаемых в «Прорицании вёльвы» «Старшей Эдды»). Шрёдер отождествляет Хеймдалль с индо-иранским Митрой и с якутским Белым юношей — первопредком (ср. отождествление Хеймдалль — Риг), который якобы восходит к манихейству и митраизму. Грёнбек определяет Хеймдалль как бога-стража, который, подобно индийскому Варуне, является охранителем святости культового праздника; его дети — культовая община, «девять матерей» — девять ритуальных актов, его «рог» связан с ритуальной музыкой. Ольмаркс современными филологическими средствами возрождает солярную интерпретацию Хеймдалль: Брисингамен, за который Хеймдалль борется с Локи, — это иносказание солнца, солнечный бог рождается из моря и его девять матерей — волны и одновременно девять месяцев беременности моря солнцем; первопредки (Риг) — якобы всегда солнечные боги, меч Хеймдалль — солнечные лучи, а рог Хеймдалль — лунарный символ (как и глаз Одина). Наиболее вероятным представляется интерпретация Хеймдалль как стража богов и хранителя мирового древа, антропоморфной персонификацией которого он, возможно, и является. Одновременная связь с мировым древом Одина (как божественного шамана) объясняет параллелизм слуха (рога) Хеймдалль и глаза Одина. Не исключено, что рог Хеймдалль (в свете кеннинга о голове-мече) и прозвище «златорогий» первоначально связаны с его зооморфной ипостасью. С мировым древом связана и культовая община, откуда, возможно, и идёт представление о Хеймдалль как первопредке. Не исключён и дополнительный солярный символизм. Образ Хеймдалль, трубящего в рог перед концом мира, скорее всего, обязан христианскому влиянию.

Лит.: Ohlmarks A., Heimdalls Horn und Odins Auge, Lund — Kbh., 1937 (Studien zur nordischen und vergleichenden Religionsgeschichte, Bd 1); Grцnbech V., The culture of the Teutons, II, L. — Kbh., [1932]; Schrцder F. R., Altgermanische Kulturprobleme, B. — Lpz., 1929 (Trьbners philologische Bibliothek, Bd 11); Gurewitz A., Tripartitio christiana — tripartitio scandinavica (W sprawie interpretacji «Piesni o Rigu»), «Kwartalnik historyczny», 1973, rocznik 80, No 3.

E. M. Мелетинский

Оцените эту статью
Sidebar